Zurück in die Zukunft. Eine Erinnerung.

“Der Medienkünstler, Theoretiker, Provokateur, Sänger und öffentliche Denker nahm es mit der Wirklichkeit auf”, lese ich im Standard. Peter Weibel ist tot. Ich erinnere mich an einige Interviews mit ihm, eines im Rahmen einer Ars Electronica in Linz; 1994 war das, stelle ich zu meinem Schrecken fest. Vor unfassbaren 29 Jahren. Damals war Weibel künstlerischer Leiter der Ars Electronica.

Kann ein intelligentes Haus sich in das Nebenhaus verlieben? Wie intelligent dürfen Sie selbst bleiben, um Ihrem Haus noch angenehm zu sein? Solche und andere Fragestellungen waren 1994 Thema der Ars. Die thematisierte in diesem Jahr “das breite Spektrum des neuen Begriffs “Intelligente Ambiente” … Cyber Art – künstlerische Modellwelten, Cyberspace- und Virtual-Reality-Installationen, Multimedia-Netzwerke – sie zeigen beispielhaft eine grundlegende Veränderung weg von einer natürlichen sich selbst überlassenen Umwelt zu einer künstlichen Umwelt, von einer passiven Umgebung hin zu einem interaktiven Partner.” Liest sich das nicht erstaunlich aktuell dafür, dass es fast 30 Jahre her ist?

Weibel sagte mir damals unter anderem: “Die digitale Technologie wird unsichtbar in die Umwelt implantiert und die Umwelt dadurch intelligenter”. Im Angesicht des momentanen KI-Hypes nicht die falscheste Prognose; je nachdem freilich, wie man “intelligent” definiert…

Wer interessiert ist, möge gern in ein – noch unfertiges Dokument hineinschnuppern, das ich irgendwann zu erstellen begonnen habe… es enthält Interviews, die ich im Laufe der letzten 30 Jahre mit so spannenden IT-Pionier-Philosophen wie Joseph Weizenbaum, Heinz von Förster, Ted Nelson und vielen mehr führen durfte. Meist waren es Wissenschaftler, Künstler und fast immer interdisziplinäre Denker, die ich gern aufspürte.
Es sind noch längst nicht alle Interviews gesammelt, sie sind auch nicht chronologisch gereiht und teilweise schlecht konvertiert, aber es ist ein Anfang. Vielleicht wird das Dokument ja auch nie fertig, aber das bedeutet nicht viel. Und die Zeit ist ja bekanntlich relativ. Umso erstaunlicher liest sich so manches aus heutiger Sicht.
(Ars Electronica 1994 ab Seite 17 ff).

Zurück in die Zukunft. Im Interview mit mfb_1989-2023

ChatGPT – Segen oder Fluch? Philosophisch eine Chance.

“Durch den enormen Kreativanteil des ChatGPT Outputs, werden wir uns nun der alten philosophischen Frage neu stellen müssen: Was ist der Mensch?”, meint die Philosophische Praktikerin Cornelia Mooslechner-Brüll.
“Die künstliche Intelligenz hat mit ChatGPT einen Sprung gemacht”, so Brüll, “dem Bildungssektor steht eine große Reform und ein Umdenken bevor”.

Mooslechner-Brüll lädt zum Thema am 9. März zum Online-Salon. Marion Fugléwicz-Bren hat die Philosophin vorab zum Thema interviewt.
Exklusiv für die Plattform “Die Philosophen kommen”.
Worauf sollten wir also besonders achten?
“Das Sprechen und Befehlen einer KI wird zu einer Kulturtechnik wie Schreiben und Lesen werden müssen, sonst ergeben sich tatsächlich Schieflagen und Gefälle.” Und: “Wir müssen schnell reagieren.” Das heißt? “Wir brauchen wieder mehr Zeit und wir werden sie uns nehmen müssen!”
Philosophisch ist es eine riesige Chance. Denn: “Der Frage nachzugehen, was macht ein Buch aus dem 17. Jahrhundert so attraktiv für uns und die Erzählung, die uns einem Menschen ganz nahe bringt.” Und schließlich: “Die Hoffnung sehe ich jetzt darin, dass wir noch viel konkreter festlegen können, welche Tätigkeit erledigen wir im Austausch mit der KI und wo lassen wir sie explizit weg, weil uns das, was dann bleibt, wichtiger ist.”

Lesen Sie das ganze Interview hier: ChatGPT – Interview Cornelia.

Sie sind an einem Workshop interessiert?
ChatGPT Online-Training hier.

Die Nacht ist die Zeit der Philosophie

… so meint etwa Georg W. F. Hegel: Erst mit der Dämmerung beginnt die Eule der Minerva ihren Flug. Die Philosophie sei wie eine Eule, die erst in der Abenddämmerung umherzufliegen beginne; sie könne erst Erklärungen liefern, wenn die zu erklärenden Phänomene bereits Geschichte seien. Philosophen könnten immer nur Vergangenes deuten. (In der römischen Mythologie wurde Minerva mit der griechischen Göttin der Weisheit Pallas Athene gleichgesetzt und ihr eine Eule symbolisch beigestellt, Anm.)

Aber warum gerade nachts? Der ORF-Fernsehjournalist Hanno Sattele befragt dazu nachts im Café für seine Doku-Reihe “Setteles Nachtschicht – Arbeiten wenn andere schlafen” unter anderem den Wiener Philosophen Robert Pfaller, meine Leser kennen ihn gut.
“Menschen, die sich nachts die Frage stellen, wozu sie auf der Welt sind – unter Umständen auch unter Einfluss von Alkohol – haben sich immerhin eine wichtige Frage gestellt. Wir schrecken ja immer mehr vor dieser Frage zurück und tun so, als ob uns eh nichts passieren könne, wenn wir uns nur brav und gehorsam verhalten – dann gäbe es nämlich keine Bedrohung vom Tod”, so Pfaller.

Und nun, da die Abenddämmerung naht, fand ich im Netz eine Passage der französischen Philosophin Simone Weil, die ich in diesem Zusammenhang für sehr passend halte: «Einzig der Widerspruch läßt uns erfahren, daß wir nicht alles sind. Der Widerspruch ist unser Elend, und das Gefühl für unser Elend ist das Gefühl für die Wirklichkeit. Denn unser Elend stellen wir nicht her. Es ist wahr. Deshalb muß man es lieben. Alles andere ist imaginär.»
Quelle: Soziopolis “Die Nacht im Menschen – Hegels “Phänomenologie des Geistes”.

Magische Bilderwelten zwischen Himmel und Erde

“Eine Fundgrube aus 3.000 Jahren künstlerischen Schaffens, wissenschaftlicher Forschung und weltweiter magischer, philosophischer und religiöser Traditionen”, verspricht der Midas Verlag. Und er hält Wort.
Was für ein Buch. Wenn das ästhetische (und philosophische) Begriffspaar Form und Inhalt sich in einer Einheit zusammenfügen sollen, dann ist das mit diesem Werk gelungen. Mit Freude nimmt man es zur Hand – von seinem bevorzugten Platz am Wohnzimmertisch. Es ist sinnlich wie ein Buch sein soll – schwer, prächtig, mit dem einmaligen Duft gedruckten hochwertigen Papiers – einfach schön.

In diesem außergewöhnlichen Band präsentiert … “…der renommierte Bildkurator Stephen Ellcock eine beachtliche Sammlung faszinierender und inspirierender Bilder aus über 3000 Jahren Kunstgeschichte” und legt eine “aufregende, eklektische Sammlung” von mehr als 200 Bildern vor – “aus weltweit führenden Museen und weniger bekannten Sammlungen, die anregen und inspirieren soll. In einer fein abgestimmten Abfolge von Bildern, Zitaten und Mythen führt uns Stephen Ellcock durch die Reiche der Schöpfung – von den Sternen bis zu den Meeren, vom Natürlichen bis zum Übernatürlichen – um uns seine außergewöhnliche Weltsicht zu vermitteln.”

Allzu gern begleitet man den Autor auf seiner visuellen Reise durch Kunst und Wissenschaft. Dieser, Stephen Ellcock, ist Online-Sammler und Kurator von Bildern und verbringt die meiste Zeit damit, ein ständig wachsendes virtuelles Museum zu schaffen. Sein laufendes Projekt, die ultimative Social-Media-Wunderkammer der Kuriositäten zu schaffen, hat bisher über 300.000 Follower und erregte die Aufmerksamkeit der Medien aus der ganzen Welt. Stephen Ellcock lebt in London.

Mehr Information dazu inklusive Leseprobe hier.

Kann die Philosophie sich selbst denken? “philosophie” auf arte

Genau kann ich es nicht mehr sagen, wann ich die erste Sendung “philosophie” auf arte gesehen habe – vielleicht ist es zwölf Jahre her oder zehn… jedenfalls ziemlich lang. Ich war damals begeistert von der Machart und der Idee, mit (philosophischen) Gästen durch den Alltag spazieren zu gehen und die “vermeintlich trockene Literatur der großen Philosophen mit aktuellem Zeitgeschehen” zu verbinden, wie der charmante Philosoph und Moderator der Sendung Raphaël Enthoven es tat. Sehr oft sah ich die Sendung im Laufe der Jahre, freilich nicht regelmäßig – immer war sie spannend und temporeich – zufällig stolperte ich gestern Nacht wieder einmal über sie. Am Ende hörte ich erschrocken, es soll wohl letzte Sendung aus der Reihe gewesen sein?

Umso engagierter mein Rat: Schauen Sie online, so lange es möglich ist. Jede Sendung ist auf ihre Art einzigartig.
Das immer neue Thema gestern: Die Rolle der Philosophie – ein edler Wettstreit? Handelt es sich bei der Philosophie um eine rein kontemplative Disziplin, bei der der Geist – losgelöst vom Körper – auf Ideenreise geht? Oder geht es auch um einen Kampf der Ideen?

Denken ist das Selbstgespräch der Seele

“Denken ist das permanente Selbstgespräch der Seele über alles, was sie beschäftigt”, sagt Sokrates. Demnach kann man also das Denken als Entstehen einer fragenden Haltung verstehen, bei der man sich selbst von außen betrachtet. Wie wunderbar. Schon als Kind fand ich Fragen wichtiger als Antworten, auch wenn ich diese freilich erwartet habe – wenngleich ich sie allerdings oft nicht akzeptierte oder sie wieder in Frage stellte. Nicht immer gereichte mir das zum Vorteil, schon gar nicht in der Schule. Viel später lernte ich, dass Philosophen es als Fortschritt erachten, wenn sie von einer Überzeugung zu einem Zweifel gelangen. Innerhalb der Seele kann es geradezu zu Kämpfen kommen, “wenn der Verstand sich gegen die Meinung richtet – Verstand versus Wunsch, Geist versus Glaube”, meint der französische Philosoph Michaël Fœssel in der Sendung, “aber es ist ein liebevoller Kampf, keiner auf Leben und Tod. Denn es geht darum, den Körper in die Sphäre der Seele zu erheben, zu zeigen, dass sich die Meinung dem Verstand unterordnen kann”. Gut gebrüllt, Löwe. Mehr dazu hier.

In einem Interview mit dem Magazin Cicero aus dem Jahr 2013 spricht der Sendungsmacher Raphaël Enthoven über das Unterrichtsfach Philosophie und meint, er sei erschüttert, dass in einigen deutschen Bundesländern Philosophie nur ein Wahlfach sei. Es könnte also theoretisch Gymnasiasten geben, die nach Ende der Schulzeit nicht einen philosophischen Text gelesen haben. “Philosophie ist ein fundamentales Menschenrecht“, ereifert er sich zu meiner großen Freude. “Ich verstehe nicht, warum das nicht in der Schule gewährt wird. Ich habe Mitleid mit euch!”
Verhängnisvoll, wenn es die köstliche Sendung auf arte nun wirklich nicht mehr gibt.